Transfiguration: A Call to the Abolishment of Nuclear Weapons

By Jordan Schiele, Project Director of Jerusalem Farm, Kansas City, MO, Deacon Candidate for the Diocese of Kansas City – St. Joseph

The Transfiguration, Feast Day August 6th

“My God what have we done?”  Co-pilot of the Enola Gay, Robert Lewis, “groping for words” uttered that question 75 years ago after dropping the first atomic bomb on Hiroshima.  Recorded in his pilot’s log, he stated: “It just seems impossible to comprehend.  Just how many Japs did we kill?”  He continued: “I am certain the entire crew felt this experience was more than any one human had ever thought possible.”  Lewis’s words after the plane was filled with light and the city disappeared under the cover of the mushroom cloud are reminiscent of the centurion soldier at the foot of the cross witnessing the death of Christ and experiencing the earth shake, exclaiming in fear, “surely, this was the Son of God”.

Coincidentally this event took place on the same day that we, as Catholics, celebrate the Feast of the Transfiguration.  Thus we have juxtaposed two images of blinding lights, fire like the sun, clouds of smoke and witnesses in fear.  In the dropping of the atomic bomb we have indiscriminate death and destruction, display of dominance, and human power. On Mount Tabor, we encounter the Glory of God manifest in Christ, who displays everlasting life, humility and servitude.  St Paul, in his letter to the Philippians, reminds us that “though he (Jesus) was in the form of God, did not regard equality with God something to be grasped.  Rather he emptied himself, taking the form of a slave, coming in human likeness, and found human in appearance, he humbled himself, becoming obedient to death, even death on a cross.” (Phil 2:6-8)

For the last 75 years, humankind has lived under the constant threat of total annihilation due to ideologies self-described as MAD (Mutually Assured Destruction).  All of life on earth is held hostage.  Nuclear weapons are the first human-created existential threat to life on earth.  In recognition and response to the threat of war, Pope St. John XXIII wrote Pacem in Terris to reject war and to propose a path to peace.  In that encyclical, 57 years ago, he stated “Nuclear weapons must be banned.”   In 2015, the Holy See reaffirmed this position to the UN and spoke further about the ideology of deterrence by saying: “For deterrence to be credible, one has to intend mass destruction—with extensive and lasting collateral damage, inhumane suffering, and the risk of escalation and be involved in a whole set of acts that are pre-disposed to use. The conclusion: the system of nuclear deterrence can no longer be deemed a policy that stands firmly on moral ground. One cannot intend and prepare for doing what is morally reprehensible.”

Today, we have a growing awareness of another catastrophic threat to human life on earth and that is climate change.  At first glance it may not be obvious what connects the threat of nuclear weapons and climate change, but with a little digging, you may find that both are rooted in ideologies of dominance.  Nuclear weapons stem from a need to dominate other nations to provide a false sense of security.  Human-induced climate change has been caused by an ideology of dominance over the earth and all of creation.  In response to this new threat of our day, Pope Francis wrote an encyclical 5 years ago titled Laudato Si‘ in which he begins by stating, “This sister (Earth) now cries out to us because of the harm we have inflicted on her by our irresponsible use and abuse of the goods with which God has endowed her. We have come to see ourselves as her lords and masters, entitled to plunder her at will. The violence present in our hearts, wounded by sin, is also reflected in the symptoms of sickness evident in the soil, in the water, in the air and in all forms of life. This is why the earth herself, burdened and laid waste, is among the most abandoned and maltreated of our poor; she “groans in travail” (Rom 8:22). We have forgotten that we ourselves are dust of the earth (cf. Gen 2:7); our very bodies are made up of her elements, we breathe her air and we receive life and refreshment from her waters.”

In 1964 Martin Luther King Jr. argued in a speech given at the University of Oslo after receiving the Noble Peace Prize that technology advancements are not being met by “moral progress”.  He states, “We have learned to fly in the air like birds and swim in the sea like fish, but we have not learned the simple art of living together as brothers.”  In Laudato Si’, Pope Francis shares this same concern as he discusses the “technocratic paradigm”.  He states, “There is a tendency to believe that every increase in power means “an increase of ‘progress’ itself”, an advance in “security, usefulness, welfare and vigour; …an assimilation of new values into the stream of culture”,[83] as if reality, goodness and truth automatically flow from technological and economic power as such. The fact is that “contemporary man has not been trained to use power well”,[84] because our immense technological development has not been accompanied by a development in human responsibility, values and conscience. Each age tends to have only a meager awareness of its own limitations. It is possible that we do not grasp the gravity of the challenges now before us.”

We see this problem in the practice of mountain-top removal, where hundreds of mountains in the Appalachian region have been flattened, and communities have been poisoned with heavy metal run-off, causing higher rates of cancer and birth defects.  We see this in the practice of fracking for natural gas, where undisclosed chemicals poison the ground water that communities drink from.  And we see this in the development and use of nuclear weapons. 

As Fr. Zabelka (The Catholic priest who blessed the pilots of the Enola Gay and Boxcar) states in a speech given in 1985, “I asked forgiveness from the Hibakushas (the Japanese survivors of the atomic bombings) in Japan, in a pilgrimage that I made with a group from Tokyo to Hiroshima.  I fell on my face there at the peace shrine after offering flowers, and I prayed for forgiveness—for myself, for my country, for my church. Both Nagasaki and Hiroshima…We embraced. We cried. Tears flowed. That is the first step of reconciliation—admission of guilt and forgiveness. Pray to God that others will find this way to peace.”  May we use this day as a step towards reconciliation.

Take Action:  Encourage your US Representatives to sign the UN Nuclear Abolition treaty ICAN:

More Resources:

Here is a speech given by Fr. Zabelka, the Catholic chaplain who blessed the pilots who dropped the atomic bombs. He speaks about Christian non-violence and his repentance.

Information about nuclear weapon plant in Kansas City, MO which due to its toxic nature polluted the land and is attributed to over 100 deaths of its workers.

En Español:

“Dios mío, ¿qué hemos hecho?” El copiloto de la Enola Gay, Robert Lewis, “A tientas las palabras”, pronunció esa pregunta hace 75 años después de soltar la primera bomba atómica en Hiroshima. Grabado en el diario de su piloto, dijo: “parece imposible de comprender. ¿Cuántos japoneses matamos?” Continuó: “Estoy seguro de que toda la tripulación sentía que esta experiencia era más de lo que cualquier humano había pensado posible”. Las palabras de Lewis después de que el avión se llenó de luz y la ciudad desapareció bajo la cubierta de la nube de hongos recuerdan al soldado centurión al pie de la cruz que testimonia la muerte de Cristo y experimentando la sacudida de la tierra, exclamando con miedo, “seguramente, este era el Hijo de Dios”.

Coincidentemente este evento tuvo lugar el mismo día en que nosotros, como católicos, celebramos la fiesta de la Transfiguración. Así hemos yuxtapuesto dos imágenes de luces cegadoras, fuego como el sol, nubes de humo y testigos con miedo. En el lanzamiento de la bomba atómica tenemos muerte y destrucción indiscriminadas, exhibición de dominio y poder humano. En el monte Tabor, nos encontramos la Gloria de Dios manifestada en Cristo, que muestra la vida eterna, la humildad y la servidumbre. San Pablo, en su carta a los Filipenses, nos recuerda que “aunque él (Jesús) estaba en la forma de Dios, no considera la igualdad con Dios algo que hay que entender. Más bien se vació, tomando la forma de un esclavo, viniendo a semejanza humana, y encontró al humano en apariencia, se humilló a sí mismo, siendo obediente a la muerte, incluso a la muerte en una cruz”. (Flp 2:6-8)

Durante los últimos 75 años, la humanidad ha vivido bajo la amenaza constante de la aniquilación total debido a ideologías auto-descritas como MAD (Destrucción Mutuamente Asegurada). Toda la vida en la tierra es rehén. Las armas nucleares son la primera amenaza existencial creada por el hombre para la vida en la tierra. En reconocimiento y respuesta a la amenaza de guerra, el Papa San Juan XXIII escribió Pacem in Terris para rechazar la guerra y proponer un camino hacia la paz. En esa encíclica, hace 57 años, declaró: “Las armas nucleares deben ser prohibidas. En 2015, la Santa Sede reafirmó esta posición ante la ONU y habló más sobre la ideología de la disuasión diciendo: “Para que la disuasión sea creíble, hay que intentar la destrucción masiva con daños colaterales extensos y duraderos, sufrimiento inhumano y el riesgo de escalada y estar involucrado en un conjunto de actos que están predispuestos a usar. La conclusión: El sistema de disuasión nuclear ya no puede considerarse una política que se apoya firmemente en el terreno moral. No se puede intentar y prepararse para hacer lo que es moralmente reprobable.”

Hoy en día, tenemos una conciencia creciente de otra amenaza catastrófica para la vida humana en la tierra y es el cambio climático. A primera vista, puede no ser obvio lo que conecta la amenaza de las armas nucleares con el cambio climático, pero con un poco de excavación, se puede encontrar que ambos están arraigados en ideologías de dominio. Las armas nucleares se derivan de la necesidad de dominar a otras naciones para proporcionar un falso sentido de seguridad. El cambio climático inducido por el hombre ha sido causado por una ideología de dominio sobre la tierra y toda la creación. 

En respuesta a esta nueva amenaza de nuestro días , el Papa Francisco escribió una encíclica hace 5 años titulada Laudato Si en la que comienza diciendo: “Esta hermana (Tierra) ahora nos grita por el daño que le hemos infligido por nuestro uso irresponsable y abuso de los bienes con los que Dios la ha dotado. Hemos llegado a vernos como sus señores y amos, con derecho a saquearla a voluntad. La violencia presente en nuestros corazones, herida por el pecado, también se refleja en los síntomas de la enfermedad evidente evidente en el suelo, en el agua, en el aire y en todas las formas de vida. Por eso la tierra misma, cargada y derrochada, está entre las más abandonadas y maltratadas de nuestros pobres; ella “se queja en el peligro” (Rm 8, 22). Hemos olvidado que nosotros mismos somos polvo de la tierra (cf Gén 2, 7); nuestros cuerpos están hechos de sus elementos, respiramos su aire y recibimos vida y refresco de sus aguas.”

En 1964 Martin Luther King Jr. Argumentó en un discurso pronunciado en la Universidad de Oslo después de recibir el Premio Noble de la Paz que los avances tecnológicos no están siendo alcanzados por el “progreso moral”. afirma, “”hemos aprendido a volar en el aire como pájaros y a nadar en el mar como peces, pero no hemos aprendido el arte simple de vivir juntos como hermanos”. En Laudato Si, el Papa Francisco comparte esta misma preocupación mientras habla del “paradigma tecnocrático”. Afirma: “Hay una tendencia a creer que todo aumento de poder significa “un aumento del propio progreso”, un avance en “seguridad, utilidad, bienestar y vigor”; …una asimilación de nuevos valores en el flujo de la cultura”,[83] como si la realidad, la bondad y la verdad fluyeran automáticamente del poder tecnológico y económico como tal. El hecho es que “el hombre contemporáneo no ha sido entrenado para usar bien el poder”,[84] porque nuestro inmenso desarrollo tecnológico no ha sido acompañado de un desarrollo en la responsabilidad humana, los valores y la conciencia. Cada edad tiende a tener sólo una escasa conciencia de sus propias limitaciones. Es posible que no comprendamos la gravedad de los desafíos que tenemos ante nosotros”.

Vemos este problema en la práctica de la remoción en la cima de las montañas, donde cientos de montañas en la región de los Apalaches han sido aplanadas, y las comunidades han sido envenenadas con escorrentía de metales pesados, causando mayores tasas de cáncer y defectos congénitos. Vemos esto en la práctica del fracking para el gas natural, donde los productos químicos no revelados envenenan el agua subterránea de la que beben las comunidades. Y lo vemos esto en el desarrollo y uso de armas nucleares.

Como afirma el P. Zabelka (el sacerdote católico que bendijo a los pilotos de enola Gay y Boxcar) en un discurso pronunciado en 1985, “pedí perdón a los Hibakushas (los supervivientes japoneses de los bombardeos atómicos) en Japón, en una peregrinación que hice con un grupo de Tokio a Hiroshima. Me caí sobre mi rostro en el santuario de la paz después de ofrecer flores, y oré pidiendo perdón, por mí mismo, por mi país, por mi iglesia. Excursión de un día a Nagasaki y… Nos abrazamos.Lloramos. Las lágrimas fluían. Ese es el primer paso de la reconciliación: la admisión de culpa y el perdón. Oren a Dios para que los demás encuentren este camino a la paz”. Que este día sea un paso hacia la reconciliación.

Aconseen la acción: Aliente a sus representantes de los Estados Unidos a firmar el tratado de la ONU para la abolición nuclear ICAN:

Más recursos: He aquí un discurso pronunciado por el P. Zabelka, el capellán católico que bendijo a los pilotos que lanzaron las bombas atómicas. Habla de la no violencia cristiana y de su arrepentimiento:

Información sobre la planta de armas nucleares en KC que, debido a su naturaleza tóxica, contaminó la tierra y se atribuye a más de 100 muertes de sus trabajadores:

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